导言：每个国人，都应该在心中筑起中华文化的圣坛，在这里虔诚的纪念先哲前贤，接过他们的智慧，在实践中无愧于民族的荣耀 

人，本来就是智慧动物，如果完全没有“智慧”，那就只剩下“动物”了。所以人一定要有智慧，而且一定要不断让自已有更多，更大，更有用处的智慧。但是我发现，“智慧”这个词有点被滥用了。说话天花乱坠，信口开河，小聪明，鬼点子，都叫智慧，甚至当和尚出家都成了“无上智慧”。所以说到这个词，很有必要先限定一个范围。智慧和知识不同，读万卷书也可能是个书呆子；智慧和方法也不同，善于用各种方法解决实际问题，或且有创造力，那叫智能；智慧和个别能力也不同，因为真正的智慧具有基本功，在那儿都能体现，在大事上尤其是智慧的试金石。

智慧属于思想，而只有哲学才是根本的思想。从理论方面说，哲学研究的是整 个世界、人生和历史的基本规律，追寻的是终极问题的答案，建 立最普遍真理的权威，让思想和实践都有所遵循，它不是具体科学，而是百科之王，没有它，知识王国将无所适从。而中华民族所以能有这五千年，和他的思想传统有密切联系，传统哲学证明道义伦理，重顾全大局，讲天人和谐，重人品贤能。

中国传统哲学还有很强的实用性和目的性，归纳为一句话四个字就是儒家学者所谓的“修齐治平”，即修身而后齐家，齐家而后治国，治国而后平天下。古人的国是诸候国，地方政治。不但儒家，道家的始祖老子也说过：“修之于身，其德乃真，修之于家，其德有余；修之于乡，其德乃长；修之于国，其德乃丰，修之于天下，其德乃普。”这个目标至今 在精神上也没有过时。我理解的家不是只顾自已一家，孟子所谓老吾老以及人之老，也包括友人和群体；国，即一方之政，也包括事业和社会；所谓平天下，平的统一之意，也是存国御敌、除害安民。只有记信这个总体方向，才能理解哲学思想的意义。

从个人实践方面说：哲学中的世界观解决信仰问题，而信仰是整个人生的方向，方向错了一切都错了：哲学中的人生观问题，要解决做个什么人、怎么做一个有用、成熟的人，让他人尊敬的人，推而广之，以人生观和修养论为标准，又懂得如何辩识人、对待人，如何交流和用人之道，这都是生活和工作中每天都在发生的问题；哲学中的社会历史观，涉及到社会管理即政治法律的规律，也适用于成功的事业管理和所有群体组织……总之，没有百科之王不能问津的大事包括小事。 

回顾人类几千年来的文明史，有几个最重要的文明发源地，无不同时是哲学的发源地。东西方世界同时开始和发展，东方文明除了中国以外有印度和伊斯兰体系，西方的欧洲文明起源于古希腊罗马。哲学与科学一起诞生。公元前七到六世纪的米利都学派开始推论万物本源是水（中国约同时有“洪范九畴”的五行论），毕达哥拉斯数哲学出现（中国则有河图洛书）。古希腊哲学的高峰时期与中国的东周时期同时，比如说，希腊有哲学巨人苏格拉底，柏拉图和亚里士多德，中国有哲学巨星老子，孔子和墨子，他们的学说都推动了东西方两地的发展。

当中国在儒家，道家以及佛道宗教思想的多重支配下曲析的走过两千年，西方世界同时处于中世纪封建时期，而哲学形态基本上是基督教经院哲学，其中也有反神学的“异端”。封建制无论在东方还是在西方，都必然的面临衰弱直到崩溃。历史选择了西欧这个实验地。那里，封建统治相对薄弱，资本主义萌芽较早成形。从十四世纪到十六世纪，欧洲封建体制开始解体。西方学者称之为“古典学术的再生”，也就是古希腊哲学思想的苏醒，中国译文习惯即“文艺复兴”时期。这个“文艺”实际上是所有文化的总体，而且是吸收了包括古希腊罗马，以及东方的中国印度和阿拉伯文明在内的文化。这时的哲学形态是“人文主义”，一方面与神学对立，另一方面以人性人道为研究对象。请注意，这就是全世界整个现代科学文明的源头---自然科学和哲学空前紧密的结合，产生了哥白尼，布鲁诺，也推出了十六到十八世纪西欧哲学---经济，科学与哲学，互相影响和推动，也是时代发展的三位一体的历史动力，缺一不可。

历史还是发展和阻力的结合体，才有作用力不断克服反作用的曲折的前进方式。有代表发展的哲学，也有代表历史逆流的哲学。封建思想最终被反封建思想所克服。就连极端的反人类的法西斯主义，也有它的哲学前驱：社会进化论和尼采的超人哲学认为，强暴和征服弱者是合理的。这些东西已经被抛进了历史的拉圾推，但还是要引以为戒。

中国的封建统治制度成熟较早，十分顽固，但同样也要走到尽头。战胜封建主义的历史时期，同样要有哲学的指引。从严复译著的《天演论》代表西为中用，到康有为的《大同书》代表古为今用，从谭嗣同的“仁学”革命，到到章炳麟的《驳康有为论革命书》，到孙中山先生的民主革命哲学“心理建设”，终于实现了推翻封建制度。

从全部中国历史看来，古典哲学贯穿全部历史，不是小看道德文章，不要低估古人的智慧，正是它保障了中华民族的凝聚力，正是它创造了无数的爱国者和英雄人物，正是所有的在中国文化武装下的优秀人物创造了无数成果，使得中华民族浩浩荡荡的走过五千年，成为世界上唯一具有悠久文明而且至今还充满青春活力的国家。

我们同时也知道，古代中国文明并不是没有任何污点的纪录，它也有过挫折与失败，也有过倒退和悲惨，但也是传统文化激励着古往今来的中国人，坚持信念，永不屈服，不断的克服一个又一个的困难时期，最终走到今天。

我们也不会忘记，当西方文明趁着封建史走到高度衰退的时代，明火执仗的踏上中国土地掠夺财富。西方文明中的先进的科学和武器征服过中国，而且同时引起了一些国人思想上的混乱。也曾经有人认为西方一切都好，中国的一切都落后，也有的人固执那些落后，作无谓的抗争。但是，历史走过大工业时代，当现代创造了物质文明，也创造了物欲爆炸，世界正走向无限竞争，环境破坏，人心唯利，世界面临着战争和共同毁灭的危险。这时候，有人发现了现代化的缺失，居然就是中国古代文化所说的道德的缺失，义利之间的严重倒置，不少人重读古训，从中悟到了永恒的真理……

人们忘记了，世界上最重要的最先进的最不可缺失的不是那些新型设备，也不是更尖端的武器，而是最普通不过的空气，阳光和水。在人类知识世界中，哲学研究的世界观，人生观，历史观和基本思想方法，就是理性的空气、阳光和水……东西方文化必然的要互相取补，这个世界需要两大文化的汇流，而对中国来说，首先是总结和继承古典文化的精华，还要让它和现代文明接轨，最终构建 一个包括现代哲学和科学的新文化体系。这是历史交给我们的任务。

历史走到今天，我们不能忘记曾经的思想革命，而且随着时代的发展，还要继续努力，把中华民族的辉煌进行到底。 

现代“哲学”一词，源于希腊文（philos  sophos）---始于公元前二十世纪欧洲克里特岛的爱琴文明，而出现的第一位哲学家泰勒斯活动于前624---550年，与中国的孔子老子约同一时代。那时希腊文“哲学”的词义是“爱智慧”，也就是视哲学为开拓智慧的学问。

东西方思维方式有所不同，简单的说，西方---从希腊哲学时代开始---主要的是倾向于人类主观能动的方面，基于人类能够认识和征服自然，这是西方人追求“智慧”的内在原因；但是，中国古典哲学则倾向于客观条件发生方面，认为人类首先要认识，主要的是报从客观规律，才能够运用规律，从而达到自已的目的，这就是中国哲学最高范畴“道”的来历。古代先哲认为，哲学研究的是客观规律，和主观的爱不爱没有关系，客观规律是人类智能首先必需服从的，因而是主要的方面。

现代对哲学的定义是：哲学是关于世界观的学问。但这个世界观，不仅仅是自然世界，也包括人类社会，以及人类的精神世界。所以它更准确的定义可以表述为：哲学是研究自然，社会和人类思维活动规律的科学。如近代中国新哲学的提出者冯友兰先生在他的《三松堂全集》首卷就说：“哲学是对于人类精神生活的反思。人类的精神生活所涉及的范围很广，这个反思所涉及的范围 也不能不随之而广。这个范围，大概说起来，可以分为三个部份：一部份是自然，一部份是社会，一部份是个人；社会和个人，就是中国传统哲学所说的‘人’；人和自然之间的关系就是中国传统哲学中所说的‘天人之际’。人类的生活，无论是精神的或物质的，都是和天人之际有关系的，所以中国哲学认为天人之际是哲学的主要对象。”我们这本书之所以把“道”等同于中国古典哲学的主题，是因为中国人说道，如孔子和老子书，都包含有“天道”（自然）“人道”（所有的个人）“王（治）道”（社会）三大部份，就整体说，就是道学---中国哲学。所以，“道”更准确的体现了中国哲学的真正含义。

中国近代以来，全面总结和把握中国传统哲学的核心，要以逻辑学大师金岳霖先生为第一人，他指出，“道”是中国文化最基本的原动力。 

中国哲学和西方哲学，是世界哲学史上最重要的两大分支。学习中国哲学，同样的要了解西方哲学，要从中有所比较。历史上，中西哲学的比较发生过好几次，其中主要的有四次。第一次是明清时代，西方科技由传教士带进中国，中国出现了李之藻这样的科学家，西方出现了借中国哲学鼓吹理性以反对封建的说法；第二次是清民之际，由对西方认识较多的先进人物如严复等发起认识西学的运动，这时对国人的最大震动就是进化论带来的厚今薄古，力今胜古的思想；第三次是五四时期，推崇西学以兴改良的思潮与顽固复古的论战是最大的特色，为打破保守思维，也出现了打倒孔家店的口号，这实际上是解放思想的先声。不过，真正比较深入的还是第四次，即二十世纪后期，开放改革，面临国家和民族的腾飞之际提出来的国学思潮，时代特点中中国需要现代化，而西方需要人文加归，双方都需要明确各自的优劣，以期更大的进步。在中国研究的目的是息样在发挥传统精华的同时，解决吸收先进文化的问题。

我们认为，中西哲学文化的比较，目的不在于谁优谁劣，而在于整合对哲学基本问题的正确认识。有人说中国哲学就是伦理哲学，其中没有认识论，没有逻辑学，这实际上不是哲学……这种看法值得推敲。中国哲学从先秦时期开始就有了对基本问题的探讨，老子提出了道本体理论，宇宙生成的有无关系问题，以后又有了天人之辩，本末之论，心物道器之学，实质上都是围绕着哲学的基本问题展开的。关于中国哲学中的人文伦理，只能说是中国哲学的特色和长项，而不是中国哲学的全部。近代中国哲学大师侯外卢先生在四十年代就说过：，中国古代有的是“贤人作风”，而古希腊哲学则长于“智者气象”，这是不同文化造成的长项。还有学者提出，西方思想中比较趋于功利，而中国传统上重于义利，德才之分，发扬中国哲学的传统并不妨碍吸收西方先进文化。但如果说为了吸收西方先进文化，而要把自已的好的传统抛弃，那无论如何都是不正确的。

西方先进文化主要的并不就是古希腊文化的直接成果，而是西方在中世纪宗教统治桎梏中千余年生活---由于封建统治手法比东方统治相对的薄弱---这种统治一旦被打破，人们的自由竟争和功利欲望得以全面的释放，在一些优秀的天才人物的主导下，从哲学文化，到自然科学，终于造成生产技术的迅猛发展。这不但是西方的好事，也是全人类的好事，不但是西方的发展，也是人类的全部历史的必然。历史的革命性发展总是选择在阻力相对薄弱的环节爆发成功，然后以点带面，进入不同特色的大融合。从西方的民主科学革命，世界进入现代文明，历史进入地球村的年代，也是东西方文明融合的时代到来之际。

没有任何事物的存在是绝对正确的。交流，比较，学习，吸收，发展壮大则无论对谁都是绝对的。在交流之前，首先要非常明确的是自已的文化传统中有奸些是本质同的，正确的，不可丢弃的特色。我认为其中很重要的就是人文特色。