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国魂--中国传统哲学体系新探

                  导言:

价格:28

作者:弘道人

出版社:人民科学出版社

商品信息

         

        导言:每个国人,都应该在心中筑起中华文化的圣坛,在这里虔诚的纪念先哲前贤,接过他们的智慧,在实践中无愧于民族的荣耀 

人,本来就是智慧动物,如果完全没有“智慧”,那就只剩下“动物”了。所以人一定要有智慧,而且一定要不断让自已有更多,更大,更有用处的智慧。但是我发现,“智慧”这个词有点被滥用了。说话天花乱坠,信口开河,小聪明,鬼点子,都叫智慧,甚至当和尚出家都成了“无上智慧”。所以说到这个词,很有必要先限定一个范围。智慧和知识不同,读万卷书也可能是个书呆子;智慧和方法也不同,善于用各种方法解决实际问题,或且有创造力,那叫智能;智慧和个别能力也不同,因为真正的智慧具有基本功,在那儿都能体现,在大事上尤其是智慧的试金石。

智慧属于思想,而只有哲学才是根本的思想。从理论方面说,哲学研究的是整 个世界、人生和历史的基本规律,追寻的是终极问题的答案,建 立最普遍真理的权威,让思想和实践都有所遵循,它不是具体科学,而是百科之王,没有它,知识王国将无所适从。而中华民族所以能有这五千年,和他的思想传统有密切联系,传统哲学证明道义伦理,重顾全大局,讲天人和谐,重人品贤能。

中国传统哲学还有很强的实用性和目的性,归纳为一句话四个字就是儒家学者所谓的“修齐治平”,即修身而后齐家,齐家而后治国,治国而后平天下。古人的国是诸候国,地方政治。不但儒家,道家的始祖老子也说过:“修之于身,其德乃真,修之于家,其德有余;修之于乡,其德乃长;修之于国,其德乃丰,修之于天下,其德乃普。”这个目标至今 在精神上也没有过时。我理解的家不是只顾自已一家,孟子所谓老吾老以及人之老,也包括友人和群体;国,即一方之政,也包括事业和社会;所谓平天下,平的统一之意,也是存国御敌、除害安民。只有记信这个总体方向,才能理解哲学思想的意义。

从个人实践方面说:哲学中的世界观解决信仰问题,而信仰是整个人生的方向,方向错了一切都错了:哲学中的人生观问题,要解决做个什么人、怎么做一个有用、成熟的人,让他人尊敬的人,推而广之,以人生观和修养论为标准,又懂得如何辩识人、对待人,如何交流和用人之道,这都是生活和工作中每天都在发生的问题;哲学中的社会历史观,涉及到社会管理即政治法律的规律,也适用于成功的事业管理和所有群体组织……总之,没有百科之王不能问津的大事包括小事。 

回顾人类几千年来的文明史,有几个最重要的文明发源地,无不同时是哲学的发源地。东西方世界同时开始和发展,东方文明除了中国以外有印度和伊斯兰体系,西方的欧洲文明起源于古希腊罗马。哲学与科学一起诞生。公元前七到六世纪的米利都学派开始推论万物本源是水(中国约同时有“洪范九畴”的五行论),毕达哥拉斯数哲学出现(中国则有河图洛书)。古希腊哲学的高峰时期与中国的东周时期同时,比如说,希腊有哲学巨人苏格拉底,柏拉图和亚里士多德,中国有哲学巨星老子,孔子和墨子,他们的学说都推动了东西方两地的发展。

当中国在儒家,道家以及佛道宗教思想的多重支配下曲析的走过两千年,西方世界同时处于中世纪封建时期,而哲学形态基本上是基督教经院哲学,其中也有反神学的“异端”。封建制无论在东方还是在西方,都必然的面临衰弱直到崩溃。历史选择了西欧这个实验地。那里,封建统治相对薄弱,资本主义萌芽较早成形。从十四世纪到十六世纪,欧洲封建体制开始解体。西方学者称之为“古典学术的再生”,也就是古希腊哲学思想的苏醒,中国译文习惯即“文艺复兴”时期。这个“文艺”实际上是所有文化的总体,而且是吸收了包括古希腊罗马,以及东方的中国印度和阿拉伯文明在内的文化。这时的哲学形态是“人文主义”,一方面与神学对立,另一方面以人性人道为研究对象。请注意,这就是全世界整个现代科学文明的源头---自然科学和哲学空前紧密的结合,产生了哥白尼,布鲁诺,也推出了十六到十八世纪西欧哲学---经济,科学与哲学,互相影响和推动,也是时代发展的三位一体的历史动力,缺一不可。

历史还是发展和阻力的结合体,才有作用力不断克服反作用的曲折的前进方式。有代表发展的哲学,也有代表历史逆流的哲学。封建思想最终被反封建思想所克服。就连极端的反人类的法西斯主义,也有它的哲学前驱:社会进化论和尼采的超人哲学认为,强暴和征服弱者是合理的。这些东西已经被抛进了历史的拉圾推,但还是要引以为戒。

中国的封建统治制度成熟较早,十分顽固,但同样也要走到尽头。战胜封建主义的历史时期,同样要有哲学的指引。从严复译著的《天演论》代表西为中用,到康有为的《大同书》代表古为今用,从谭嗣同的“仁学”革命,到到章炳麟的《驳康有为论革命书》,到孙中山先生的民主革命哲学“心理建设”,终于实现了推翻封建制度。

从全部中国历史看来,古典哲学贯穿全部历史,不是小看道德文章,不要低估古人的智慧,正是它保障了中华民族的凝聚力,正是它创造了无数的爱国者和英雄人物,正是所有的在中国文化武装下的优秀人物创造了无数成果,使得中华民族浩浩荡荡的走过五千年,成为世界上唯一具有悠久文明而且至今还充满青春活力的国家。

我们同时也知道,古代中国文明并不是没有任何污点的纪录,它也有过挫折与失败,也有过倒退和悲惨,但也是传统文化激励着古往今来的中国人,坚持信念,永不屈服,不断的克服一个又一个的困难时期,最终走到今天。

我们也不会忘记,当西方文明趁着封建史走到高度衰退的时代,明火执仗的踏上中国土地掠夺财富。西方文明中的先进的科学和武器征服过中国,而且同时引起了一些国人思想上的混乱。也曾经有人认为西方一切都好,中国的一切都落后,也有的人固执那些落后,作无谓的抗争。但是,历史走过大工业时代,当现代创造了物质文明,也创造了物欲爆炸,世界正走向无限竞争,环境破坏,人心唯利,世界面临着战争和共同毁灭的危险。这时候,有人发现了现代化的缺失,居然就是中国古代文化所说的道德的缺失,义利之间的严重倒置,不少人重读古训,从中悟到了永恒的真理……

人们忘记了,世界上最重要的最先进的最不可缺失的不是那些新型设备,也不是更尖端的武器,而是最普通不过的空气,阳光和水。在人类知识世界中,哲学研究的世界观,人生观,历史观和基本思想方法,就是理性的空气、阳光和水……东西方文化必然的要互相取补,这个世界需要两大文化的汇流,而对中国来说,首先是总结和继承古典文化的精华,还要让它和现代文明接轨,最终构建 一个包括现代哲学和科学的新文化体系。这是历史交给我们的任务。

历史走到今天,我们不能忘记曾经的思想革命,而且随着时代的发展,还要继续努力,把中华民族的辉煌进行到底。 

现代“哲学”一词,源于希腊文(philos  sophos---始于公元前二十世纪欧洲克里特岛的爱琴文明,而出现的第一位哲学家泰勒斯活动于前624---550年,与中国的孔子老子约同一时代。那时希腊文“哲学”的词义是“爱智慧”,也就是视哲学为开拓智慧的学问。

东西方思维方式有所不同,简单的说,西方---从希腊哲学时代开始---主要的是倾向于人类主观能动的方面,基于人类能够认识和征服自然,这是西方人追求“智慧”的内在原因;但是,中国古典哲学则倾向于客观条件发生方面,认为人类首先要认识,主要的是报从客观规律,才能够运用规律,从而达到自已的目的,这就是中国哲学最高范畴“道”的来历。古代先哲认为,哲学研究的是客观规律,和主观的爱不爱没有关系,客观规律是人类智能首先必需服从的,因而是主要的方面。

现代对哲学的定义是:哲学是关于世界观的学问。但这个世界观,不仅仅是自然世界,也包括人类社会,以及人类的精神世界。所以它更准确的定义可以表述为:哲学是研究自然,社会和人类思维活动规律的科学。如近代中国新哲学的提出者冯友兰先生在他的《三松堂全集》首卷就说:“哲学是对于人类精神生活的反思。人类的精神生活所涉及的范围很广,这个反思所涉及的范围 也不能不随之而广。这个范围,大概说起来,可以分为三个部份:一部份是自然,一部份是社会,一部份是个人;社会和个人,就是中国传统哲学所说的‘人’;人和自然之间的关系就是中国传统哲学中所说的‘天人之际’。人类的生活,无论是精神的或物质的,都是和天人之际有关系的,所以中国哲学认为天人之际是哲学的主要对象。”我们这本书之所以把“道”等同于中国古典哲学的主题,是因为中国人说道,如孔子和老子书,都包含有“天道”(自然)“人道”(所有的个人)“王(治)道”(社会)三大部份,就整体说,就是道学---中国哲学。所以,“道”更准确的体现了中国哲学的真正含义。

中国近代以来,全面总结和把握中国传统哲学的核心,要以逻辑学大师金岳霖先生为第一人,他指出,“道”是中国文化最基本的原动力。 

中国哲学和西方哲学,是世界哲学史上最重要的两大分支。学习中国哲学,同样的要了解西方哲学,要从中有所比较。历史上,中西哲学的比较发生过好几次,其中主要的有四次。第一次是明清时代,西方科技由传教士带进中国,中国出现了李之藻这样的科学家,西方出现了借中国哲学鼓吹理性以反对封建的说法;第二次是清民之际,由对西方认识较多的先进人物如严复等发起认识西学的运动,这时对国人的最大震动就是进化论带来的厚今薄古,力今胜古的思想;第三次是五四时期,推崇西学以兴改良的思潮与顽固复古的论战是最大的特色,为打破保守思维,也出现了打倒孔家店的口号,这实际上是解放思想的先声。不过,真正比较深入的还是第四次,即二十世纪后期,开放改革,面临国家和民族的腾飞之际提出来的国学思潮,时代特点中中国需要现代化,而西方需要人文加归,双方都需要明确各自的优劣,以期更大的进步。在中国研究的目的是息样在发挥传统精华的同时,解决吸收先进文化的问题。

我们认为,中西哲学文化的比较,目的不在于谁优谁劣,而在于整合对哲学基本问题的正确认识。有人说中国哲学就是伦理哲学,其中没有认识论,没有逻辑学,这实际上不是哲学……这种看法值得推敲。中国哲学从先秦时期开始就有了对基本问题的探讨,老子提出了道本体理论,宇宙生成的有无关系问题,以后又有了天人之辩,本末之论,心物道器之学,实质上都是围绕着哲学的基本问题展开的。关于中国哲学中的人文伦理,只能说是中国哲学的特色和长项,而不是中国哲学的全部。近代中国哲学大师侯外卢先生在四十年代就说过:,中国古代有的是“贤人作风”,而古希腊哲学则长于“智者气象”,这是不同文化造成的长项。还有学者提出,西方思想中比较趋于功利,而中国传统上重于义利,德才之分,发扬中国哲学的传统并不妨碍吸收西方先进文化。但如果说为了吸收西方先进文化,而要把自已的好的传统抛弃,那无论如何都是不正确的。

西方先进文化主要的并不就是古希腊文化的直接成果,而是西方在中世纪宗教统治桎梏中千余年生活---由于封建统治手法比东方统治相对的薄弱---这种统治一旦被打破,人们的自由竟争和功利欲望得以全面的释放,在一些优秀的天才人物的主导下,从哲学文化,到自然科学,终于造成生产技术的迅猛发展。这不但是西方的好事,也是全人类的好事,不但是西方的发展,也是人类的全部历史的必然。历史的革命性发展总是选择在阻力相对薄弱的环节爆发成功,然后以点带面,进入不同特色的大融合。从西方的民主科学革命,世界进入现代文明,历史进入地球村的年代,也是东西方文明融合的时代到来之际。

没有任何事物的存在是绝对正确的。交流,比较,学习,吸收,发展壮大则无论对谁都是绝对的。在交流之前,首先要非常明确的是自已的文化传统中有奸些是本质同的,正确的,不可丢弃的特色。我认为其中很重要的就是人文特色。

 

 

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